འཚོལ་བཤེར:
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོའི་བླ་བྲང་སེར་སྐྱ་མི་མང་གི་ཞི་རྒོལ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་
པར་རྒྱ་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་
པར་རྒྱ་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་
པར་རྒྱ་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ།
མདོ་སྨད་རྭ་རྒྱའི་གྲྭ་མང་གིས་མར་མེ་ཞི་རྒོལ།
མདོ་སྨད་རྭ་རྒྱའི་གྲྭ་མང་གིས་མར་མེ་ཞི་རྒོལ།
མདོ་སྨད་རྭ་རྒྱའི་གྲྭ་མང་གིས་མར་མེ་ཞི་རྒོལ།
མདོ་སྨད་རྭ་རྒྱའི་གྲྭ་མང་གིས་མར་མེ་ཞི་རྒོལ།
མགོ་ལོག་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་
དང་ཀླུང་རྟ་འཕྱར་ཏེ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པ།
མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཁུལ་གྱི་ཞི་རྒོལ་རྣམ་པ།
འགུ་ལོག་ཁུལ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་
ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་པ།
 
 
འགུ་ལོག་ཁུལ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་
ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས་༡༤ཉིན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་
སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོའི་ཟླ༣པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་བླ་བྲང་སེར་
སྐྱ་ མི་མང་གི་ཞི་རྒོལ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་
གསོད་བཏང་རྗེས་ཀྱི་འདྲ་པར།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས་༡༤ཉིན།བླ་བྲང་ཁུལ་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཀྱི་
ཞི་རྒོལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་པ།
མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་
དྲག་དམག་བཏང་བ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་
གསོད་བཏང་རྗེས་ཀྱི་འདྲ་པར།
མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཁུལ་གྱི་བོད་མིས་ཞི་རྒོལ།
   
རྨ་ཆུ་རྫོང་སྲང་ལམ་དུ་བོད་མི་མཐོང་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་
དང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༤ཉིན་འགུ་ལོག་དཔལ་ཡུལ་མི་
དམངས་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ཟླ༤པའི་ནང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་དགེ་
འདུན་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་
གནོན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ།
ཨ་མདོ་རྔ་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་སྐབས་དམར་
གསོད་བཏང་བའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐུ་ཕུང་།
སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ཟླ༤པའི་ནང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་དགེ་
འདུན་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་
གནོན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ།
འགུ་ལོག་ཁུལ་དུ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་
འཛུགས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༤ཉིན་འགུ་ལོག་ཆིག་སྒྲིལ་རྫོང་གི་
བོད་མི་ཚོས་དཔལ་ཡུལ་ཞང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཞི་རྒོལ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ་༣ཚེས༡༤ཉིན་བླ་བྲང་བསང་ཆུའི་བོད་མི་
ཚོས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ་༣ཚེས༡༤ཉིན་བླ་བྲང་བསང་ཆུའི་བོད་མི་
ཚོས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༤ཉིན་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་བོད་
མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་དམག་བཏང་བ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ས་ཁུལ་གྱི་ཞི་རྒོལ་
རྣམ་པ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་ཡིན་པའི་ལོ་༡༧
ཅན་གྱི་བུ་མོ་ ལྷུན་གྲུབ་འཚོ། སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རྒྱ་
གཞུང་གིས་དམར་གསོད་བཏང་།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣པར་མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་
བའི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་དམག་ཕོན་ཆེན་འབྱོར་བ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་བོད་
མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་བཏང་བའི་
བོད་མིའི་སྐུ་ཕུང་།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ས་ཁུལ་གྱི་ཞི་རྒོལ་
རྣམ་པ།
 
རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གོང་
ནས་གོང་དུ་སྒྲེང་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོ་ཟླ་༣་པར་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཁུལ་གྱི་ཞི་
རྒོལ་རྣམ་པ།
༢༠༠༨ལོར་མདོ་སྨད་ཧོལ་ཁ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་
རྒོལ་རྣམ་པ།
 
མདོ་སྨད་འབོ་ར་དང་ཨ་མཆོག་ཁུལ་དུ་བོད་མི་ཚོས་
ཞི་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
   
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོ་ཟླ༣ཚེས༡༤ཉིན་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་བོད་མི་
རྣམས་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
ཀན་ལྷོ་ཁུལ་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་བྱུང་འཕྲད་རྒྱ་དམག་ཁྲི་ཕྲག་
དུ་མ་ཀན་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་
གིས་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་བཏང་བའི་བོད་མི་
ཁག་ཅིག་གི་ཕུང་བོའི་འདྲ་པར།2008ལོ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་
གིས་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་བཏང་བའི་བོད་མི་
ཁག་ཅིག་གི་ཕུང་བོའི་འདྲ་པར།2008ལོ།
མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་
གིས་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་བཏང་བའི་བོད་མི་
ཁག་ཅིག་གི་ཕུང་བོའི་འདྲ་པར།2008ལོ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༢༥ཉིན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཞིན་ཧེ་༼རྩི་གོར་༽
ཧོལ་ཁ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་འབོད་ཚིག་འཕྲེད་དར
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༢༥ཉིན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཞིན་ཧེ་
༼རྩི་གོར་༽ཧོལ་ཁ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༢༥ཉིན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཞིན་ཧེ་
༼རྩི་གོར་༽ཧོལ་ཁ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༢༥ཉིན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཞིན་ཧེ་༼རྩི་གོར་༽
ཧོལ་ཁ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ
ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན།
མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༤ཉིན་བླ་བྲང་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་
རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རྨ་ཆུ་རྫོང་མི་དམངས་ཀྱིས་
ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༤བར་བླ་བྲང་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་
གསར་ལམ་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
 
 
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རྨ་ཆུ་རྫོང་མི་དམངས་ཀྱིས་
ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རྨ་ཆུ་རྫོང་མི་དམངས་ཀྱིས་
ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་རེབ་གོང་ཀྱཱ་ས་མགར་རྩེ་མི་
དམངས་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ།
བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་དྲག་གནོད་བྱ་ཆེ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག
དམག་གསེར་རྟ་བརྒྱུད་འགུ་ལོག་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ།
བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་་སྤྱི་ལོ༢༥རྔ་བ་རྫོང་ལྷ་སྡེ་གོང་མའི་མི
སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས་ ༡༦ཉིན་ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་
དམར་གསོད་བཏང་བ།
རྔ་བ་རྫོང་སྤྲོ་ཚིགས་ཡུལ་ཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་དུ་
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བའི་རྒྱ་དམག་གིས་འཁྲབ་
སྟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ། སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༧པ།
རྔ་བ་རྫོང་སྤྲོ་ཚིགས་ཡུལ་ཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་དུ་
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བའི་རྒྱ་དམག་གིས་འཁྲབ་
སྟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ། སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༧པ།
 
རྔ་བ་སྤྲོ་ཚིགས་ཡུལ་ཚོའི་རྩྭ་ཐང་དུ་སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༧པའི
ཟླ་མཇུག་ལ་རྒྱ་དམག་གིས་མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ཚད་ལེན་
བཞིན་པ།
འགུ་ལོག་ཆོས་སྟོབས། རང་ལོ༢༢ཟླ་༣ཚེས་༢༣ཉིན་རྒྱ་
གཞུང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་ལྐོག་གསོད་བཏང་བ།
རྔ་བ་སྤྲོ་ཚིགས་ཡུལ་ཚོའི་རྩྭ་ཐང་དུ་སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༧པའི
ཟླ་མཇུག་ལ་རྒྱ་དམག་གིས་མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ཚད་ལེན་
བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ལོ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ས་ཁུལ་གྱི་ཞི་རྒོལ་
རྣམ་པ།
རེབ་གོང་སྨོན་ལམ་ཞི་རྒོལ་སྐབས་འཛིན་བཟུང་གཅར
གཅར་རྡུང་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པའི་བློ་བཟང་།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༤ཚེས༨ཉིན་པར་བཏབ།
རེབ་གོང་སྨོན་ལམ་ཞི་རྒོལ་སྐབས་འཛིན་བཟུང་གཅར
གཅར་རྡུང་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པའི་བློན་ཆོས་གཅོད་པ་རྒྱལ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༤ཚེས༨ཉིན་པར་བཏབ།

མདོ་སྨད་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱ་
གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།
སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ཟླ༣ཚེས༡༦ཉིན་མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་བོད་
མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་བཏང་བའི་
བོད་མིའི་སྐུ་ཕུང་།
མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ།
མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་ཁུལ་ཨ་སིག་མའི་དཔོན་སྐོར་གཉེར་
ཚང་གི་དགེ་ཕན་རང་ལོ༦༤ཐོག་རྒྱ་གཞུང་གིས་
དམར་གསོད་བཏང་བ།
 
 
༄༅། ས་བྱི་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ།

Central Executive Committee Of Dhomay

www.Dhomay.org Email-dhomay2005@yahoo.co.in ph-0091-1892-220334
www.dhomay.org__ Email-dhomay2005@yahoo.co.in__ Ph-91-1892-220334